Hoy en el periódico del Levante - EMV, en el apartado de Tierra de Muixerangues, me han publicado un artículo sobre los Gao Qing en las Danzas del león Chino del Sur, está escrito en catalán pero con google traslate puedes traducirlo y leerlo sin ningún problema.
Desde esta entrada quiero agradecer a Benny Lo y Hexi Hang por facilitarme las fotografías y a Kassim de la muixeranga de la Conlloga de Castelló por animarme y confiar en mi para escribir el artículo. ¿Quién sabe? Tal vez en alguna ocasión podamos realizar una de estas torres humanas en homenaje a la interculturalidad.
TEXTO ORIGINAL DEL ARTÍCULO
Torres humanes del món: les danses de lleó del sud de la Xina
L'obsessió humana de tocar el cel no es exclusiva de les muixerangues: En el sud de la xina, les danses del lleó porten als participants a enlairar-se tant com puguen a la recerca de la bona sort.
Les torres humanes són un fenomen que transcendeix tota mena de fronteres polítiques i culturals. És evident que pels valencians les més conegudes són les muixerangues i els castells, però, a poc a poc, en descobrirem d'altres més llunyanes. Com deia el periodista Carles Esteve, «des de sempre la humanitat ha volgut anar més amunt –escalant, intentant volar i conquerir el cel– i aquest és el punt de partida d'aquesta afició tan nostra» i que comparteix aquest propòsit amb altres cultures del món: Magrib, Perú, Itàlia o la Xina, entre d'altres. Per a començar, en aquest article parlarem de les torres humanes xineses.
A la dinastia Han (206 aC – 220 dC), mitjançant el que coneixem com la ruta de la seda, es va introduir a la cultura xinesa el símbol del lleó. Al principi va aparèixer a l'art lític i, amb el pas del temps, va derivar en una dansa folklòrica utilitzada a les festivitats per espantar els mals esperits i portar la bona sort. Aquesta dansa es caracteritza, per una banda, per tindre un alt component ritual. N'existeixen tres tipus diferents amb més de 200 varietats, totes elles plenes de significats ocults i en què es barregen costums, supersticions, pensament filosòfic, jocs de paraules i imatges simbòliques, entre molts aspectes més. Per una altra banda, es caracteritza per la manipulació de la màscara del lleó per part de dos persones que simulen els moviments naturals de la bèstia i a qui acompanya una música de percussió per emfatitzar el fet dramàtic de la representació.
Totes les variants de la dansa comparteixen un concepte anomenat Cǎi qīng, 采青 (literalment, agafar el verd). Això és perquè es col·loca en un extrem un vegetal de color verd (normalment un encisam) que representa la bona sort i que el lleó haurà d'agafar després de superar diferents obstacles. En agafar el vegetal, haurà de desfer-lo en mil trossets i llançar-los a l'aire davant de la porta (una metàfora que representa els camps verds i el desig d'una bona i gran collita). Antigament, aquest vegetal es col·locava al terra, però prompte va començar a agafar altura donada la creença que la sort ve del cel i que, per tant, com més a prop d'ell estiguera el vegetal, més sort aportaria. Aquesta tendència a col·locar l'encisam cada vegada més alt va esdevenir en un dels tres tipus de Cǎi qīng, 采青 anomenat Gāo qīng, 高青 (verds alts).
Al principi, aquesta verdura apareixia penjada a les portes o a un pal (com si fos una canya de pescar). Els manipuladors del lleó solucionaven aquesta altura amb un porté al cap o fent el que coneixem com un pilar de dos (o pinet). Tanmateix, el desafiament entre equips va provocar que els encisams començaren a penjar-se de les balconades i agafaren altures superiors als cinc metres, creant així una gran expectació al públic per veure si l'equip era capaç de superar eixa altura i agafar la verdura.
Aquesta nova situació va esdevenir en la creació de tres maneres diferents de resoldre el repte. La primera s'anomena Qíng tiān zhù, 擎天柱 (literalment, pilar que porta al cel), en la qual els membres de l'equip, formant una pinya, subjectaven un llarg i gros pal de bambú pel qual trepava el manipulador del cap del lleó (amb el cap de la bèstia) i, després de fer diferents moviments, agafava la lletuga i procedia a la resta del ritual.
La segona variant s'anomena Shàng bó, 上博 (literalment, sobre el plat) i es tracta d'una torre humana de tres altures amb la particularitat que utilitzen uns taulers redons. Un grup d'aproximadament quinze persones aguanten amb els muscles un tauler redó, sobre el qual pugen cinc persones que, al seu torn, n'aguanten un altre (més menut que l'anterior) on finalment pugen dues persones, una d'elles amb el cap del lleó i plantada als muscles de l'altre. Metafòricament, representa una ofrena a l'emperador o al cel.
La tercera s'anomena Shàng bó, 上博 (literalment, en abundància) i es traca de fer una torre humana, que va des de senzills pilars de dos o tres persones fins a estructures en forma de piràmide, en què el lleó puja dalt del tot per agafar l'encisam.
Aquests tres tipus de Cǎi qīng, 采青 (agafar el verd) van tindre una època daurada a finals del segle XIX i principis del XX, especialment al sud de la Xina, on es vivien temps convulsos donada la complicada situació socioeconòmica, derivada del sorgiment d'un gran moviment activista en contra de la dinastia Qing.
Actualment, el govern xinés ha declarat les Danses del Lleó del sud patrimoni immaterial nacional, com a resultat d'un pla de recuperació de les manifestacions culturals amb un alt component motriu (2015). Això ha provocat l'aparició de grups de ball a tot el món i ha iniciat un procés d'universalització d'aquesta disciplina. És cert que aquest tipus d'actuacions que hem abordat a l'article, per les seues característiques, no són molt representades en l'actualitat, però qui sap si el nostre territori, conegut per tocar el cel amb les muixerangues, ens ajuda a aconseguir la sort amb el lleó de la Xina.
Traducción al castellano
Torres humanas del mundo: las danzas de león del sur de China
La obsesión humana de tocar el cielo no es exclusiva de las muixerangues: En el sur de China, las Danzas del León llevan a los participantes a despegar tanto como puedan en busca de la buena suerte.
Las torres humanas son un fenómeno que trasciende todo tipo de fronteras políticas y culturales. Es evidente que los valencianos las más conocidas son las muixerangues y los castillos, pero, poco a poco, descubriremos otras más lejanas. Como decía el periodista Carles Esteve, «desde siempre la humanidad ha querido ir más arriba -escaleras, intentando volar y conquistar el cielo- y este es el punto de partida de esta afición tan nuestra» y que comparte este propósito con otras culturas del mundo: Magrebí, Perú, Italia o China, entre otros. Para empezar, en este artículo hablaremos de las torres humanas chinas.
En la dinastía Han (206 aC - 220 dC), mediante el que conocemos como la ruta de la seda, se introdujo en la cultura china el símbolo del león. Al principio apareció en el arte lítico y, con el paso del tiempo, derivó en una danza folclórica utilizada en las festividades para ahuyentar los malos espíritus y traer la buena suerte. Esta danza se caracteriza, por un lado, por tener un alto componente ritual. Existen tres tipos diferentes con más de 200 variedades, todas ellas llenas de significados ocultos y en el que se mezclan costumbres, supersticiones, pensamiento filosófico, juegos de palabras e imágenes simbólicas, entre muchos aspectos más. Por otra parte, se caracteriza por la manipulación de la máscara del león por parte de dos personas que simulan los movimientos naturales de la bestia y al que acompaña una música de percusión para enfatizar el hecho dramático de la representación.
Todas las variantes de la danza comparten un concepto llamado Cǎi qīng, 采青 (literalmente, coger el verde). Esto es porque se coloca en un extremo un vegetal de color verde (normalmente una lechuga) que representa la buena suerte y que el león deberá coger tras superar diferentes obstáculos. Al coger el vegetal, tendrá que deshacerse en mil trocitos y lanzarlos al aire delante de la puerta (una metáfora que representa los campos verdes y el deseo de una buena y gran cosecha). Antiguamente, este vegetal se colocaba en el suelo, pero pronto comenzó a coger altura dada la creencia de que la suerte viene del cielo y que, por tanto, cuanto más cerca de él estuviera el vegetal, más suerte aportaría. Esta tendencia a colocar la lechuga cada vez más alto se convirtió en uno de los tres tipos de Cǎi qīng, 采青 llamado Gāo qīng, 高青 (verdes altos).
Al principio, esta verdura aparecía colgada en las puertas o en un palo (como si fuera una caña de pescar). Los manipuladores del león solucionaban esta altura con un porte en la cabeza o haciendo lo que conocemos como un pilar de dos (o pinito). Sin embargo, el desafío entre equipos provocó que las lechugas empezaron a colgarse de los balcones y cogieron alturas superiores a cinco metros, creando así una gran expectación en el público para ver si el equipo era capaz de superar esa altura y coger la verdura .
Esta nueva situación se convirtió en la creación de tres maneras diferentes de resolver el reto. La primera se llama Qíng tiān zhù, 擎天柱 (literalmente, pilar que lleva al cielo), en la que los miembros del equipo, formando una piña, sujetaban un largo y grueso palo de bambú por el que trepaba el manipulador de la cabeza del león (con la cabeza de la bestia) y, después de hacer diferentes movimientos, cogía la lechuga y procedía al resto del ritual.
La segunda variante se denomina Shàng dié, 上碟 (literalmente, sobre el plato) y se trata de una torre humana de tres alturas con la particularidad que utilizan unos tableros redondos. Un grupo de aproximadamente quince personas aguantan con los hombros un tablero redondo, sobre el que suben cinco personas que, a su vez, aguantan otro (más pequeño que el anterior) donde finalmente suben dos personas, una de ellas con la cabeza del león y plantada a los hombros del otro. Metafóricamente, representa una ofrenda al emperador o al cielo.
La tercera se llama Shàng bó, 上博 (literalmente, en abundancia) y se traca de hacer una torre humana, que va desde sencillos pilares de dos o tres personas hasta estructuras en forma de pirámide, en la que el león sube arriba del todo para coger la lechuga.
Estos tres tipos de Cǎi qīng, 采青 (coger el verde) tuvieron una época dorada a finales del siglo XIX y principios del XX, especialmente en el sur de China, donde se vivían tiempos convulsos dada la complicada situación socioeconómica , derivada del surgimiento de un gran movimiento activista en contra de la dinastía Qing.
Actualmente, el gobierno chino ha declarado las Danzas del León del sur patrimonio inmaterial nacional, como resultado de un plan de recuperación de las manifestación
